Shirdi Sai Baba Temple, Frankfurt Germany

Baba speaks about Gita :
Was braucht es, ein guter Schüler zu sein ? Über die Meister -Schüler- Beziehung:

Nanasaheb Chandorkar war ein guter Vedantastudent. Er hatte die Gita mit Kommentaren gelesen, sein Wissen darüber hat ihn eingebildet und stolz gemacht. Glaubte er doch, Baba wisse über all dies und Sanskrit nichts. So piekste Baba eines Tages seine Aufgeblasenheit an. Es war noch in jenen Tagen als keine großen Menschenschlangen vor Baba anstanden, als Baba sich noch persönlich mit den Devotees in der Masjid unterhielt. Nana saß neben Baba, massierte seine Beine und sprach etwas vor sich hin.

Baba: " Nana, was murmelst du da? "
Nana: " Ich wiederhole ein Shloka (Vers) in Sanskrit. "
Baba: " Welches Shloka? "
Nana: " Aus der Bhagawad-Gita "
Baba: " Mach es laut."
Nana rezitierte B.G.IV-34 wie folgt:
" Tadviddhi Pranipatena Pariprashnena Sevaya, Upadekshyanti Te Jnanam Jnaninastattwadarshinah "
Baba: " Nana, verstehst du das ? "
Nana: " Ja. "
Baba: " Wenn du es verstehst, dann erzähle es Mir. "
Nana: " Es bedeutet " Sashtanga Namaskar machen, d.h. dem Guru zu Füßen fallen, den Guru zu befragen, ihm zu dienen und sich tief in Jnana zu verinnerlichen. Dann werden jene Jnanis, die Sad-Vastu ( Brahma ) verwirklicht haben, dich in Weisheit tauchen. "
Baba: " Nana, ich will den Vers nicht so zusammengefasst haben. Nenne mir die grammatikalische Kraft und Bedeutung jedes einzelnen Wortes. "
Daraufhin erklärte es Nana Wort für Wort.
Baba: " Nana, reicht es aus, wenn man sich dem Guru zu Füßen wirft ? "
Nana: " Ich kenne keine andere Bedeutung des Wortes ' pranipata ' als zu Füßen fallen."
Baba:" Was ist ' pariprashna '? "
Nana: " Fragen stellen. "
Baba: " Was bedeutet 'Prashna'? "
Nana: " Dasselbe, nämlich fragen. "
Baba: " Wenn ' pariprashna ' dassselbe bedeutet wie prashna, warum fügte Vyasa die Vorsilbe ' pari ' davor? War Vyasa nicht ganz richtig im Kopf?"
Nana: " Ich kenne keine andere Bedeutung für das Wort ' pariprashna '. "
Baba: " 'Seva', welche Art von 'seva' ist gemeint ?"
Nana: " Das was wir immer machen "
Baba: " Genügt es, nur das zu tun ? "
Nana: " Ich weiß nicht, was das Wort ' seva ' sonst noch bedeuten könnte. "
Baba: " In der nächsten Zeile " upadekshyanti te jnanam " - kannst du es auch anders sehen - anstelle Jnanam, Wissen ?"
Nana: "Ja."
Baba: " Welches Wort ? "
Nana: " Ajnanam, Nichtwissen."
Baba: " Wenn du dieses Wort anstelle von Jnana nimmst, ergibt der Vers dann einen Sinn? "
Nana: " Nein, darfür gibt Shankaras Kommentar keine Erklärung ."
Baba: " Es macht nichts, wenn er es nicht hergibt. Spricht etwas dagegen, das Wort "Ajnana" zu benutzen. Macht das mehr Sinn ?"
Nana: " Ich bin mir unsicher, was es heisst , " Ajnana " einzusesetzen. "
Baba: " Warum sandte Krishna Arjuna zu den Weisen, den Jnanis oder Tattwadarshis, um ihnen zu Füßen zu fallen, sie zu befragen und ihnen zu dienen? War Krishna nicht selbst ein Tattwadarshi, eine Verkörperung von Jnana, von Weisheit selbst ? "
Nana: " Ja das war er. Aber ich verstehe nicht, warum er Arjuna zu den Jnanis sandte. "
Baba: " Hast du das nicht verstanden? " Nanas Stolz hatte jetzt Risse bekommen.

Dann begann Baba zu lehren:

Erstens: Es langt nicht, vor Weisen ( jnanis ) niederzufallen. Wir müssen dem Sadguru vollkommen ergeben sein.
Zweitens: Nur Fragen stellen, ist nicht genug. Die Frage darf nicht aus unlauteren Motiven oder einer unlauteren Haltung gestellt werden, oder mit der Absicht dem Guru eine Falle zu stellen und Fehler in Seiner Antwort zu finden, oder aus reiner Neugier. Sie muss ernsthaft sein und mit der Aussicht auf Befreiung oder spirituellem Fortschritt.
Drittens: Es ist keine Seva ( selbstloser Dienst ), wenn man denkt, man habe selbst die Freiheit sich für dienen oder nicht dienen zu entscheiden. Man muss fühlen, dass der Körper dem EINEN in ALLEM gehört, dass der Körper dem Guru ( bedingungsloser Liebe ) gehört und nur dafür existiert um Ihm ( Gott ) zu dienen. Wenn Du dem folgst, verkörpert sich Weisheit ( des Gurus ständige Gegenwart ), von der in dem vorigen Vers die Rede ist. Nana verstand immer noch nicht, was damit gemeint war, dass ein Guru ajnana lehre.
Baba: " Wie kommt es zu Jnana Upadesh, d.h. Verwirklichung ? Die Unwissenheit zu zerstören ist Jnana. ( Vers-Ovi-1396 von Jnaneshwaris Kommentar der Gita 18-66 sagt: " Entfernen von Unwissenheit geschieht so, Oh Arjuna. Wenn Traum und Schlaf vergehen, bist du ganz du selbst. So ist es. " Ebenso sagt Ovi 83 aus der Gita V-16: " Ist Jnana irgendetwas anderes als die Zerstörung von Unwissenheit? ") Wenn Dunkelheit vergeht, ist Licht da. Wenn Dualität ( dwaita ) vernichtet wird, ist Einheitsbewusstsein (Non-Dualität, adwaita) da. Wann immer wir von der Zerstörung der Dualität sprechen, sprechen wir von Adwaita. Wann immer wir von der Beseitigung der Dunkelheit sprechen, sprechen wir vom Licht. Wenn Einheitsbewusstsein present ist, ist das Gefühl von getrennt sein verlassen. Das ist die Verwirklichung des Einheitsbewusstseins. Wer kann schon aus dem Dualitätsbewusstsein heraus über Non-Dualität reden? Täte man das, wie könnte dann Einheitsbewusstsein da sein. Lässt es sich gar verstehen ? Nochmals, der Schüler ist ebenso wie der Sadguru eine Verkörperung von Weisheit selbst ( Jnana ). Der Unterschied zwischen den beiden liegt in der Tiefe des bewussten Seins, dem hohen Maße an Verwirklichung, der erstaunlich übermenschlichen Natur, den unvergleichlichen Fähigkeiten und den göttlichen Kräften. Der Sadguru ist transzendent ( Nirguna ), Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit ( Sat-Chit-Ananda ). Er hat in der Tat menschliche Form angenommen, um für die Menschen und in deren Welt da zu sein. Seine transzendente Natur ( Nirguna ), Seine göttliche Kraft und Weisheit ist voll da. Der Schüler ist die gleiche Verkörperung ( DES EINEN IN ALLEM ).
Doch ist diese Verkörperung - durch die Auswirkung der Neigungen ( samaskaras ) aus unzähligen Leben in Form von Unwissenheit - so körperfixiert, dass er sich als reines Bewusstsein nicht wiedererkennt.
Siehe auch Bhagavadgita Kapitel 5-15, in dem es heißt, dass er glaubt: " Ich bin ein Jiva, ein unbedeutendes armseliges Geschöpf." Der Guru muss diese Formen der Unwissenheit an den Wurzeln entfernen und Belehrung ( upadesh ) geben. In hunderten von Leben erteilt der Guru dem Schüler, der von der Vorstellung verblendet ist, er sei ein unbedeutendes armes Geschöpf, die Lehre: " Du bist in Gott alleins, du bist voll in Gottes Macht , voll in Gottes Fülle und seine Gnade selbst. "

Dann beginnt er langsam zu erkennen, dass er wirklich Gott ist. Die ständige Verblendung, unter der sich der Schüler in dem Glauben abmüht, er sei der Körper, ein Geschöpf ( jiva ) oder Individuum, und Gott ( Paramatman ) und die Welt seien verschieden von ihm, ist ein aus unzähligen früheren Leben weitergegebener Identitätsirrtum. Die Taten, die der Mensch aus dieser Verblendung heraus macht, verursachen all seine Freuden und Leiden. Um diese Täuschung, diesen Identitätsirrtum, die Wurzel seiner Unwissenheit zu beseitigen, muss er mit Selbsterforschungen beginnen. Wie entstand diese Unwissenheit ? Wo ist sie jetzt? Dieses zu zeigen, wird Unterweisung durch den Guru genannt. Beispiele dieser Illusion / Unwissenheit sind:
1 - Ich bin ein Geschöpf (Jiva)
2 - Ich bin der Körper.
3 - Gott, Welt und Jiva sind verschieden.
4 - Ich bin nicht Gott.
5 - Nicht wissen, dass der Körper nicht die Seele ist.
6 - Nicht wissen, dass Gott, Welt und Jiva eins sind.


Bevor dem Schüler dieser Identitätsirrtum nicht klar ist, kann er selbst nicht erkennen, was Gott, Jiva, Welt und Körper sind und in welcher Beziehung sie zueinander stehen, ob sie verschieden sind oder ein und das selbe. Um dem Schüler das zu zeigen und seine Unwissenheit aufzulösen, ist Unterweisung in jnana oder ajnana unabdingbar.
Warum sollte dem Jiva, der die Verkörperung von Wissen ist ( Jnanamurti ), jnana gelehrt werden? Belehrung ist nur notwendig um ihm seine Illusion / Verblendung / fehlerhafte Identität zu zeigen und so seine Unwissenheit zu vernichten.
Baba fügte noch hinzu: Pranipata bedeutet Ergebenheit, Ergebenheit muss Körper, Gemüt und Besitz mit einschliessen. Außerdem, warum sollte Krishna Arjuna zu anderen Jnanis schicken?" Der Sadbhakta sieht alles als Vasudeva an ( Gita 7-19 ) - d.h. der Guru wird für den Devotee zu Krishna and der Guru sieht den Schüler als Vasudeva an
Krishna behandelt beide als seinen Atem ( Prana ) und Selbst ( Atma ) ( Gita 7-18, Jnanadevs Kommentar ). Weil Shri Krishna weiss, dass es solche Bhaktas und Gurus gibt, sendet Er Arjuna zu Ihnen, damit sie an Größe ( Seva / selbstloser Dienst) zunehmen und bekannt werden mögen.


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OM SAI RAM.....